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Vida após a morte: Pode existir consciência sem cérebro?
O consenso predominante na neurociência é que a consciência é uma propriedade do cérebro e de seu metabolismo.
Quando o cérebro morre, a mente e a consciência do ser a quem esse cérebro pertence deixam de existir. Em outras palavras, sem cérebro não pode haver consciência.
Mas, de acordo com a pesquisa de décadas do Dr. Peter Fenwick, um neuropsiquiatra altamente conceituado que estuda o cérebro humano, a consciência e o fenômeno da experiência de quase morte (NDE) há 50 anos, essa visão está incorreta.
Apesar de inicialmente ser altamente descrente das EQMs e fenômenos relacionados, Fenwick agora acredita que sua extensa pesquisa sugere que a consciência persiste após a morte. De fato, Fenwick acredita que a consciência realmente existe independentemente e fora do cérebro como uma propriedade inerente do próprio universo, como matéria escura e energia escura ou gravidade.
Portanto, na visão de Fenwick, o cérebro não cria ou produz consciência; em vez disso, filtra-o. Por mais estranha que essa idéia possa parecer à primeira vista, existem algumas analogias que trazem o conceito para um foco mais nítido. Por exemplo, o olho filtra e interpreta apenas uma pequena parte do espectro eletromagnético e o ouvido registra apenas uma faixa estreita de frequências sônicas. Da mesma forma, de acordo com Fenwick, o cérebro filtra e percebe apenas uma pequena parte da “consciência” intrínseca do cosmos.
De fato, o olho pode ver apenas os comprimentos de onda da energia eletromagnética que correspondem à luz visível. Mas todo o espectro EM é vasto e se estende de ondas de rádio de energia extremamente baixa e comprimentos de onda a raios gama incrivelmente energéticos e de comprimento de onda ultracurto. Portanto, embora não possamos realmente “ver” grande parte do espectro EM, sabemos que existem coisas como raios-X, radiação infravermelha e microondas porque temos instrumentos para detectá-los.
Da mesma forma, nossos ouvidos podem registrar apenas uma faixa estreita de frequências sônicas, mas sabemos que existem muitas outras imperceptíveis ao ouvido humano.
Quando o olho morre, o espectro eletromagnético não desaparece ou deixa de existir; é só o olho que não é mais viável e, portanto, não pode mais filtrar, ser estimulado e reagir à energia da luz. Mas a energia com a qual interagiu anteriormente permanece, no entanto. E também quando o ouvido morre, ou para de transduzir ondas sonoras, as energias às quais o ouvido vivo normalmente responde ainda existem. Segundo Fenwick, o mesmo ocorre com a consciência. Só porque o órgão que filtra, percebe e interpreta morreu, não significa que o próprio fenômeno deixa de existir. Ele apenas deixa de estar no cérebro agora morto, mas continua a existir independentemente do cérebro como uma propriedade externa do próprio universo.
Além do mais, de acordo com Fenwick, nossa consciência nos leva a perceber uma falsa dualidade do eu e do outro quando, na verdade, existe apenas unidade. Não estamos separados de outros aspectos do universo, mas de uma parte integrante e inextricável deles. E quando morremos, transcendemos a experiência humana da consciência e sua ilusão de dualidade e nos fundimos com a propriedade inteira e unificada da consciência do universo. Então, ironicamente, somente na morte podemos ser plenamente conscientes.
Isso não deve ser entendido como se juntar a Deus ou a um criador, porque a consciência cósmica descrita por Fenwick não criou o universo, mas é simplesmente uma propriedade dele. Obviamente, apesar de seu impressionante corpo de pesquisa sobre esse assunto, não existe atualmente uma maneira de estabelecer empiricamente a validade da hipótese da consciência cósmica de Fenwick. Por fim, ele se alinha mais à fé do que à ciência. Portanto, parece que a resposta para a pergunta no título deste post é “Não”. Não existe uma estrutura explicativa empiricamente estabelecida para entender como a consciência pode existir independentemente e fora do cérebro.
Lembre-se do velho enigma: “Se uma árvore cai na floresta e ninguém está lá para ouvi-la, ainda soa?” Bem, parece que a resposta é “Não”. Porque o som é a percepção consciente de sons sônicos ou estímulos acústicos que requerem a experiência de um órgão sensorial. Sem um ouvido para ouvir e um cérebro para interpretar a estimulação, haverá apenas vibrações moleculares, mas nenhum som, por si só. Na mesma linha, todas as energias e fenômenos biofísicos que o cérebro experimenta como consciência realmente existem independentemente e fora do cérebro (por exemplo, física, química e eventos quânticos). Mas a maravilhosa experiência da própria consciência parece exigir um cérebro para gerá-la e uma mente baseada no cérebro para percebê-la.
